早在上世纪八十年代的文化热中，一些反儒家的学者就将儒学定位为“伦理本位主义”的“文化价值系统”加以批判，说“儒家传统不适应现代化，指的就是儒家伦理本位主义的价值系统是与现代化逆向的精神力量，不是指这个观念那个观念”。这些人只看到董仲舒以后的儒家的阳尊阴卑纲常伦理，而没有看到儒学的根本精神是“以人为本，以德为体”的道德人文精神，没有看到传统儒学的核心价值观是以仁道为根本，以义、礼、知、信、和、敬为价值系统的人文主义哲学。人类数千年的文明史已经证明，尽管人类各种哲学、宗教在追求真善美这样的最高层次上是共通的，但以“原罪”为基因的基督教文化与以“原善”为基因的儒家文化，在论述“仁义”、“和谐”、“礼仪”这些道德伦理观念时是大相径庭的，比如说儒家主张“孝悌为仁之本”，要敬祖、祭祖，基督教文化会同样“重视”吗？

再从现代化的实践层面看，儒家文化的价值系统是否“与现代社会格格不入”呢？非也。且不说日本、韩国、新加坡以及中国的台湾、香港等传统儒家文化圈的人民在现代化进程中没有抛弃或排斥儒家的“仁义礼智信”价值系统，即便是社会主义的中国也同样在现代化进程中在继承发扬儒家的核心价值观。例如，现在的“中国特色社会主义”理论，提倡“实事求是”路线与“以德治国”的方针，提出建立“小康社会”、“和谐社会”的目标，这些概念不正是来自中国传统文化吗？以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，不正是“仁义礼智信”的现代扩充版吗？其“服务人民”者，仁也；“崇尚科学”者，智也；“热爱祖国、团结互助”者，义也；“诚实守信”者，信也；“遵纪守法”者，礼也。其“辛勤劳动、艰苦奋斗”者，则是中华传统美德之“君子自强不息”的传承发扬。这正是儒学具有现代价值的生动证明。刘、张二先生的“怀疑”论与“格格不入”论可以已矣。

二

张文抓住儒家“尊君”的问题大做文章，认为儒家的民本思想是为专制政体张目的专制理论。事实果真如此吗？