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中华民族伟大复兴的世界意义(治国理政·新思想 新实践·深入学习贯彻习近平同志系列重要讲话精神)

2016-05-05 15:18:28 韩庆祥 陈曙光 来源:人民日报  责任编辑:陈玮 李艳  
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中华民族伟大复兴为破解人类面临的共同难题提供中国方案

方向决定道路,道路决定命运。习近平同志反复强调,实现中国梦必须走中国道路,这就是中国特色社会主义道路。历史和实践证明,这是一条符合中国国情、走得通、走得好、走得稳的道路,今后我们还将沿着这条道路坚定不移走下去。

现代化的发展方向是确定无疑的,但走向现代化的道路是可以选择的。虽然西方最先完成了现代化任务,最先享受到现代化成果,但并不意味着只有西方掌握着打开现代化之门的钥匙。西方模式只是实现现代化的一种选择,而非唯一选择;西式现代性只是现代性的一个版本,而非唯一版本。西方收获了现代性的巨大成果,但同时也遭遇了“现代性之痛”。每个国家、每个民族都有权选择适合自己的现代化道路,书写属于自己的现代性内涵。习近平同志指出,“世界上没有放之四海而皆准的发展模式”“我们愿意借鉴人类一切文明成果,但不会照抄照搬任何国家的发展模式”。中国有五千年的文明史,有960万平方公里的陆地国土,有13亿多人口,有非常独特的文化传统、历史命运、现实国情,没有理由跟在西方后面亦步亦趋,西方也没有能力告诉中国该怎么办、不该怎么办。

如何实现现代化和民族复兴,中国有自己的独立判断,没有简单复制西方的发展模式。邓小平同志指出,“我们搞的现代化,是中国式的现代化。我们建设的社会主义,是有中国特色的社会主义。我们主要是根据自己的实际情况和自己的条件,以自力更生为主”。习近平同志强调,“中国特色社会主义道路,是实现我国社会主义现代化的必由之路”。这就是说,中国要完成现代化任务,实现“两个一百年”奋斗目标,必须坚持走中国道路。中国道路就是建设中国特色社会主义,就是既坚持以经济建设为中心,又全面推进经济建设、政治建设、文化建设、社会建设、生态文明建设以及其他各方面建设;既坚持四项基本原则,又坚持改革开放;既不断解放和发展社会生产力,又逐步实现全体人民共同富裕,促进人的全面发展。中国道路顺应世界发展潮流,是以社会主义为底色、以中国特色为标志、以现代化为目标的发展道路。今天,世界风云变幻、中国风景独好,走中国道路使我国取得举世瞩目的巨大成就。过去那般艰难困苦我们都没有进入西方设定的历史轨迹,今天就更没有理由跟随西方的脚步。我们应有这样的道路自信和战略定力。

中国道路是中国自主开辟的现代化道路,是不同于西方模式的伟大创举,是具有自主“知识产权”的中国创造,是破解人类面临的共同难题的中国方案。中国道路的世界意义在于:它是对人类社会发展规律的新探索,为世界特别是广大发展中国家提供了一种可资借鉴的新模式;中国道路的成功改变了全球发展观念,证明了“单一发展模式与模式可输出理论的简单和偏颇”;中国道路的成功打破了西方经验唯一正确的神话,终结了西方模式主宰世界的线性史观;中国道路的成功证明了通往现代化并非只有华山一条路,所谓“全球化=西方化”“现代化=西方化”不过是西方编造的神话;中国道路的成功将西方的“普世模式”还原为地区性模式,人类开启了一个没有“普世模式”的多元化时代;中国道路的成功向世界揭示了“走自己的路”、寻找适合本国国情的发展模式才是不变的法则、永恒的真理。中国道路所蕴涵的方法论不只属于中国,也属于世界。

中华民族伟大复兴为维护人类文明多样性贡献中国智慧

中华民族伟大复兴绝不仅仅意味着经济体量的壮大,还包含文化、价值观和精神等软实力的增强。探寻中国道路成功拓展的奥秘,不能遗漏文化、价值观和精神的因素。习近平同志指出:“实现我们的发展目标,不仅要在物质上强大起来,而且要在精神上强大起来。”作为一个生长于五千年文明沃土的古老国度,中国没有理由成为一个物质崛起、精神塌陷的“跛脚”国家,没有理由成为失去精神自我、漂泊无依的“流浪”国家,更没有理由成为依附西方、寄人篱下的“香蕉共和国”。

中国道路的成功奥秘就蕴藏在独特的文化精神之中。国无德不兴,人无德不立。实现“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴的中国梦,归根结底靠共同的价值信仰和精神追求。中国人有自己独特的精神世界,有自己的核心价值观,正在书写属于自己的现代性。社会主义核心价值观如空气般无处不在,人们日用而不觉。中华儿女纵然四海为家,精神上也不会失去安身立命之所;即使走得再远,也能循着“精神之乡”的灯塔找到回家的路。

文明是多姿多彩的,归于一尊的西方文化中心主义在现实中是行不通的。人类文明兼收并蓄,世界才会姹紫嫣红。“一花独放不是春,百花齐放春满园。”“不同文明凝聚着不同民族的智慧和贡献,没有高低之别,更无优劣之分。文明之间要对话,不要排斥;要交流,不要取代。”然而,“欧洲中心论”或“西方中心论”者却以为,起始于欧洲的文明进程“是唯一成功和正确的发展逻辑”。他们只认同一种文化,那就是西方文化;只接受一种结局,那就是世界文化西方化、西方文化普世化。美国学者福山提出的“历史终结论”其实就是“文明终结论”,他对西方文明的推崇是以排斥其他文明的合法性为前提的,这显然违背了文明发展规律。福山曾经宣称:“构成历史最基本的原则和制度不可能再进步了,原因在于,所有的真正的大问题已经得到解决。”在他看来,西式自由民主的价值观念和制度模式无可匹敌,人类历史的演进已经走向终结。这是何等的狂妄。如果世界上唯一未曾断裂的文明不能纳入人类思想宝库,那么谁还有资格?如果缔造“中国奇迹”的文化和价值观念被排除在人类思想宝库之外,那么谁还够条件?福山或许认识到了自己的轻率,2008年国际金融危机爆发后他修正了自己的观点。尽管并未从西方文明的终极幻想中走出来,但他不得不承认,世界历史并未终结,人类思想宝库有必要为中国留下一席之地。

中国的成功实际上代表着一套新的价值观念的成功。这是中国为维护人类文明多样性作出的重大贡献,也是中国奉献给全人类的宝贵精神财富。早在60年前,毛泽东同志就提出,“中国应当对于人类有较大的贡献”。今天,中国的文化、价值观和精神就是我们对人类的贡献。这样一种新型文化、价值观和精神,源于马克思主义的价值立场,源于社会主义的价值追求,源于中国传统文化的优秀基因。这是能够解码中国道路、破译“中国奇迹”的文化密码,是不同于新教伦理与资本主义精神的价值体系,是对西方价值观念唯一正确性构成巨大挑战的思想资源,是对西方自由民主制度具有比较优势的精神财富。如果没有中国果敢地走出一条不同于西方文明的现代化之路,很多国家可能真的要在“西方中心主义”的思维惯性中沉沦,失去独立思考、独立自主的能力,永远无法冲破西方现代性的“牢笼”,永远只能扮演西方文明追随者、模仿者的角色。现在,一些被迫西化的国家在反思自己的发展道路时,已经认识到了这一点。“除了资本主义别无选择”,这是西方描绘的未来世界图景。然而,如果全世界真的都走向西方化,那将是人类遭遇的最大人文精神危机,将是包括西方在内的全人类的悲剧。

因此,从世界意义的角度来看,中国的成功动摇了西方经验支撑的“普世价值”,也动摇了其力图维护的战略利益、现实利益和国际规则;中国的成功意味着西方文明中心论的破产,也意味着人类文明的多样性得到捍卫;中国的成功意味着一种新文明形态的出场,也意味着21世纪人类思想宝库盖上了“中国印”。