“五四”运动以来对儒家不间断的批判，导致人们对传统的怀疑，我们的文化似乎已无所归依；也使一些人诅咒前人对传统文化的否定，认为他们令我们的民族失去了“根”；也有人欢迎，这显示中国出现了“信仰空白”，洋教神学有了大显身手的余地———坦率地说，我都不赞成。

　　当前在文化领域，特别是道德问题上，有许多令人不敢苟同的论调，诸如道德沦丧，人心不古，乃至呼唤儒教回归，宗教救世之类。这除了形而上学的方法论作怪之外，还有一个原因，就是有些论者，对我们民族的文化道德究竟是什么，并不那么客观清醒。

　　中国的世俗道德体系，涉及到三个方面：第一，道德是怎样产生的；第二，维系和提高道德的基本途径是什么；第三，这些道德都包括些什么具体内容。近现代变动最大的部分，像“三纲五常”之类，大约是无论如何努力也不可能召唤回来了，因为它们所反映的封建主义关系已经被完全根除了。但传统道德所体现的人本主义精神，却一贯地深蕴在我们民族的文化意识中，包括“五四”在内的历次革命，不但没有被打倒，或许正是这种精神的一种爆发。

　　从道德产生的人本主义原因，以及维系和提高道德的渠道来说，传统文化给出的答案有两个，一个是与社会有关，一个与人性有关。二者都建立在人本主义的理念上。

　　首先看与社会有关的答案。这也有两种，其一可称作人民生活条件决定论，是古人解决道德问题的普遍见解，而以管仲所谓“仓廪实则知礼义，衣食足则知荣辱”最有代表性。“礼义”属伦理规范，“荣辱”属道德范畴。要维护正常的社会伦理和良好的道德准则，必须以国家和人民的富足为大前提。在这里，人的生存和温饱是决定伦理道德水平的关键因素，上帝没有用，单纯的说教也没有用。

　　在正常的社会条件下，人民富裕，加上分配公平，是维系良好的伦理关系和高尚道德的前提；而高尚的道德和良好的伦理关系，往往反映在争取生产力的发展和社会正义的斗争中，都与是否信仰宗教无关。