中国的道观寺庙往往藏于名山大川，相比之下，美国的教堂大多林立在人口稠密的乡间小镇和城市社区。教堂的领袖一般称为牧师、长老，其地位相当于中国的道长和主持。中国的道长常常是仙风道骨、不食人间烟火、谈吐之间或有玄机；美国的牧师则是一身西装革履打扮，彬彬有礼，可以和你一起拉家常、吃午饭，还像平常人一样领工资、逛商场，和世俗的知识分子别无两样。虽然世俗化，这些美国“道长”们对待金钱的态度、处理财富的方式却并不“世俗”，时常还令人耳目一新。

美国“道长”的工资和教会的全部开支，均来自教会会员的捐款。《圣经》上有明确规定，每一个信徒都应该捐出个人收入的1/10作为对教会的奉献。大的教会一般有会员上千，小的教会也有几百。以我所住小区的教会为例，有会员近两百人，个人捐款全年共约30万美元。美国的教会，还时常举办各种大大小小的灵修讲座、专题交流。这些活动的组办方式，和国内时下流行的培训班大同小异，经常把人集中到远离喧嚣都市的优美清静之地，以期达到放松神经，寓乐于学的效果。再以一个两三百人的教会为例，这样的学习培训活动，每年都有十余次。

在这种情况下，美国的“道长”如果想要创收，应该说，是极有条件的。也不难想象，会员的多少、捐款的额度，和其工资的高低以及教堂的兴衰是高度相关的。“努力创收”听起来既有合理的动机，也有成熟的条件，于公于私，都说得过去。但我发现，这是局外人的想象和臆断，事实完全两样。

对待捐款，《圣经》上虽然提到了额度，但也明确：“各人要随本心所酌定，不要作难，不要勉强。因为捐得乐意的人，是上帝所喜悦的。”据此，捐款是个人和上帝之间的事，而不是个人和牧师、教会之间的事，所以牧师不能勉强、更不能指责。每月的捐款总额是定期公布的，但各人捐多捐少，除非自己同意或要求，是不予公布的。不仅会员之间彼此不知道，甚至牧师也不知道。为什么呢？我熟识的牧师给我解释，《圣经》有教导：不可对穿着华美衣服的富人说，“请坐到这好位上”，又对穷人说，“你站到那里”，这是偏心待人。他继续说：“金钱财富会使人偏离信仰。牧师也是凡人，我怕我知道了，会厚此薄彼；我不知道，才能对所有人一视同仁。”

再说培训班创收。除了支付牧师的工资和教会的日常开支之外，捐款的余钱全部用于办班出刊以及慈善活动。这些培训和活动绝大部分都是免费的，收费的极少，也极低，天价培训更是闻所未闻。不仅对会员分文不取，对教会之外的公众更是敞开免费的大门，第一次到访的客人，往往还会有一份精美的小礼物。我也曾和牧师探讨，为什么不适当收取一些费用以补贴教会的经济呢？他的原话是：不能让金钱成为任何人进入宗教的门槛。

世俗化的美国“道长”们为什么有这样的金钱财富观呢？这其中固然有宗教思想的渊源，但更重要的，在于其组织制度上的保障。